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Jueves, 7 de julio de 2022
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¿De qué casta eres?
Esta pregunta, introducida en el censo que se lleva a cabo en India, reabre la polémica sobre la permanencia de la antigua discriminación por castas en la sociedad actual.
India, estación de autobusDipankar Gupta en Casa Asia Eva Queralt 22/02/2011 Nueva Delhi está realizando un titánico censo poblacional que ayudará a conocer mejor, cuantitativa y cualitativamente, a la sociedad india. Este complejo censo, en el que participan 2,5 millones de encuestadores, no preguntará sobre la casta, pero la cuestión se reserva para un censo específico, como un apéndice del general, que empezará en junio y que ha despertado un controvertido debate en India.

Desde 1931, todavía bajo dominio británico, no se han recogido datos oficiales sobre las castas. Hacerlo ahora ha divido a la población. ¿Incluir preguntas sobre la casta iría en contra del espíritu de la Constitución de 1950 y del esfuerzo realizado por la igualdad? o ¿ayudaría a clarificar la situación social y a enfocar de forma más eficiente las políticas públicas con los más desfavorecidos? Los partidarios de la pregunta piensan que, con datos fiables, se demostraría hasta qué punto siguen estando relacionadas las desigualdades sociales con el antiguo sistema de castas.

Seis décadas después de haber sido abolidas legalmente, las castas siguen siendo un tema candente en la sociedad india. Durante siglos, han jerarquizado a la población y han marcado aspectos de la vida tan básicos como de qué trabajar, dónde vivir o con quién casarte.

Según los textos clásicos de la tradición hindú, las cuatro castas principales surgían de las partes del cuerpo del dios Brahma. La casta superior, los brahmanes, tenían su origen en la boca de esta divinidad y por ello estaban destinados a ser sacerdotes y maestros. Por debajo, tenían a la clase político-militar, a los comerciantes y artesanos, y a los siervos. Y aún más abajo, había otra categoría tan excluida que ni siquiera se la consideraba casta, los “intocables” o dalits.

Acabar con este sistema de jerarquización social no es una tarea fácil, y menos en un país con 1.200 millones de habitantes y una gran parte de la población anclada en el entorno rural y sumida en la pobreza.

Además, no se trata de un sistema fijo, sino que es una realidad muy compleja y en evolución, en la que las denominaciones de las castas han ido cambiando, se han dividido y subdividido, e incluso la situación de una misma casta puede haber evolucionado de formas muy diferentes en una región u otra.

Pero este antiguo sistema sigue influyendo en la vida de muchos ciudadanos indios, especialmente en las áreas rurales, donde viven el 75% de los pobres de India y donde los orígenes sociales y las antiguas estructuras de poder siguen determinando en gran medida el futuro de sus habitantes.

Con todo, el sociólogo indio Dipankar Gupta, autor del libro “The Caged Phoenix: Can India Fly?”, desmonta algunos tópicos sobre las castas y considera que cada vez más, en una India cada día más urbana, las castas “son más un símbolo de identidad que un símbolo de dominación o de poder social”.

A pesar de lo peligroso de generalizar cuando se habla de un país como India, Gupta, en una conferencia en Casa Asia de Barcelona, predecía que las castas no desaparecerán, pero sí que evolucionarán.

Su propuesta para entender este complejo sistema es apartarse de las explicaciones tradicionales, llenas, según él, de estereotipos que han magnificado su exotismo, e influenciadas por el tratamiento que recibe este tema en la literatura clásica hindú, especialmente en la sagrada.

Uno de los tópicos a los que se refiere Gupta es que este sistema es aceptado por toda la población y que incluso las castas inferiores se resignan a ello. El sociólogo asegura que cuando pregunta a la población “todos afirman que en algún momento fueron brahmanes pero que sus ancestros fueron engañados y cayeron en desgracia, por lo que confían en que un día podrán recuperar su estatus perdido”.

La también socióloga Nirupama Prakash, profesora del Birla Institute of Technology & Science del Rajastán, explica a asiared.com que “en el sistema de castas no todo era negativo, ya que se basaba en valores compartidos”, por lo que generaba cierta cohesión de grupo.

Este sentimiento de grupo es lo que permanecería, según Gupta, en las nuevas generaciones emigradas del campo a la ciudad, aunque considera que a partir de la segunda generación urbana los símbolos de identidad se difuminan progresivamente y surge una masa social que ya no se define por su casta.

Las cuotas, una compensación controvertida

Una de las medidas implantadas desde la Independencia para reducir las desigualdades sociales generadas por las castas es el sistema de cuotas.

El gobierno reserva un cierto porcentaje de empleos en el sector público para castas históricamente desfavorecidas y que no podían acceder a este tipo de trabajo. Las reservas, además de existir en el ámbito laboral, también se aplican en la educación y en la política, ya que desde la independencia del país el objetivo era que todas las castas estuvieran presentes en las instituciones democráticas.

Pero actualmente, cuando la relación entre casta y situación económica ya no es siempre directa, la eficiencia de este sistema como vía para aumentar la justicia social está en duda. Como explica Prakash, “cada vez hay más gente que cree que la reserva de cuotas debe responder a criterios económicos y no de casta, y es algo que debe ser discutido seriamente a nivel federal y estatal”.

De hecho, la aplicación del sistema de cuotas en las instituciones es la principal causa de la politización de las castas, especialmente en periodos preelectorales. En la mayor parte del país hay un vínculo entre la casta y la afiliación política y para muchos es una vía de acceso a puestos de poder.

En este sentido, los críticos con la realización de un censo sobre castas consideran también que abre las puertas al fraude y que en el actual sistema de cuotas los encuestados pueden falsificar sus orígenes con el fin de obtener mayores beneficios sociales.

A pesar de la implantación de estas cuotas, desde la ONG internacional Human Rights Watch (HRW) se considera que la discriminación por motivos de casta se mantiene en India, y además, deliberadamente. En su estudio “Hidden Apartheid. Caste Discrimination against India's "Untouchables"”, señala que los dalits o ‘intocables’ siguen “subeducados, gravemente empobrecidos y brutalmente explotados”.

Según HRW, los dalits están amenazados tanto por sectores privados como por el estado. Por un lado, las castas superiores necesitarían asegurarse de que no se desarrollan para mantener su propio estatus; por el otro, el gobierno no haría lo suficiente para asegurarles su igualdad en cuanto a derechos.

Desde el sector público, HRW asegura que esta discriminación se evidencia en prácticas derivadas de la aplicación del derecho, como en sentencias judiciales, y en la falta de programas de desarrollo y protección de los dalits, especialmente de las mujeres dalit.

Una discriminación múltiple

En este sentido, las mujeres viven en una doble discriminación: de género y de casta o socioeconómica, algo que se hace especialmente evidente a la hora de concertar matrimonios. Muchas castas, superiores o inferiores, sólo se casan con los de su mismo origen.

La socióloga Prakash reconoce que “esta herencia del sistema de castas se convierte en un serio problema cuando los chicos y chicas no se pueden casar con quien quieren, algo que ocurre en numerosas ocasiones”, aunque la socióloga asegura que el gobierno es consciente y lucha contra ello a pesar de que impedir algunas tradiciones locales es un gran reto y lleva tiempo.

La consecuencia más trágica de la falta de libertad para escoger marido son los suicidios y los asesinatos ‘de honor’, a menudo a manos de sus propios familiares. Estos crímenes, hoy por hoy, no se pueden cuantificar porque se inscriben oficialmente como simples homicidios.

Prakash, aunque consciente de esta grave discriminación de género, mantiene que la situación está cambiando y recuerda que “muchas ONG y movimientos sociales trabajan con el gobierno para solucionar estos problemas”.

Para atajar la discriminación -de género, de casta o ambos-, la clave, para ella, es la educación. “Da igual tu casta, lo que importa es si has tenido una buena educación, porque sino, tienes un problema”. Por ello, el camino es ayudar a que los sectores desfavorecidos tomen conciencia de que deben formarse. Y lo explica con un ejemplo personal: “La gente que trabaja en el servicio doméstico de mi casa no quería enviar a los hijos a la escuela porque consideraban que su trabajo iba a pasar de padres a hijos, que estaban predestinados; les tuve que convencer para que fueran”.

Defensora del papel que puede jugar la sociedad civil más allá de las políticas gubernamentales, afirma que “el camino es trabajar en valores, cambiar las mentalidades, aconsejar a las mujeres, apoyarlas y darles herramientas para que vean, por ejemplo, que pueden participar en decisiones familiares”.

Y sobre todo, hacer que la población sea consciente de sus derechos. Cada vez se denuncian más casos de discriminación por razón de casta, pero todavía son mayoritariamente hombres los que lo hacen. “Las mujeres de casta baja todavía es difícil que den el paso -explica Prakash-, pero es que ni siquiera saben que hay una ley que las protege, por ello hay que trabajar en pequeños círculos y darles la valentía”.
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